Les Celtes en Gaule Belgique

Bienvenue

2011-10-27T15:30:00.000-07:00

Je vous souhaite la bienvenue sur mon Blog !
Vous n'y trouverez pas seulement les informations liées à mon roman, mais également des articles inspirés par les différentes recherches que j'ai menées au sujet des Celtes de nos régions, ou gaulois belges, durant 6 ans, en collaboration avec les musées et les troupes de reconstitutions cités dans les liens et les archéologues concernés.
J'y détaille le calendrier gaulois, j'y parle du réseau routier pré-romain, des célébrations celtiques en général et de Lug, le dieu le plus populaire dans le panthéon gaulois, de l'équipement du guerrier et du cavalier gaulois.
Vous qui vous intéressez aux Celtes en général ou aux gaulois en particulier, n'hésitez pas à feuilleter les nombreuses pages de ce blog et vous serez comblés !
N'hésitez pas non plus à laisser votre commentaire sous les articles qui vous ont intéressé.

Bonne lecture :-)

Halloween, c'est Samain ?

2011-10-27T07:12:00.000-07:00

Halloween, c’est Samain ?

Pas entièrement. Mais lorsqu’on débroussaille Halloween du fouillis imposé à travers les âges, on peut certainement trouver des points d'origine dans le Samain celtique.
Halloween vient de l’anglais Hollow eve(ning), « le soir creux».

Extrait de Milo : « Une nuit pas comme les autres durant laquelle le voile entre les mondes était aminci à l’extrême. Lug (1) , le dieu flamboyant, avait lui-même traversé ce voile. Dès lors, le soleil, incapable de réchauffer la terre ni de contrer le vent de l’Est et du Nord, avait été vaincu par « ce qui brille mais ne brûle pas ». Ainsi débutait la saison du soleil mineur, soumis au règne de la lune.

Règne temporaire car la roue de Taranis tournait éternellement son cycle saisonnier et ramenait toujours l’équilibre. Aux hommes de comprendre que de la vie ou de la mort, aucune ne l’emporte jamais. Elles n’existent que par leur alternance ».

1) Les friandises

Les Celtes croyaient que le monde des morts, ou celui des Dieux, était souterrain. Les grottes, les surfaces d’eau planes, étaient autant de moyens de s’y trouver piégé !

Durant cette nuit du 1er novembre, le monde des vivants et des morts étaient connectés. Les Celtes apposaient donc sur le pas des portes, sur des tables à l’extérieur, de la nourriture, de préférence sucrée, pour que les morts qui s’égareraient par chez eux trouvent de quoi apaiser leurs angoisses.

Extrait de Milo : « Entre les tentes et les campements, dans les cours du domaine, les tables se comptaient par centaines. On en dressait pour les vivants mais aussi pour les morts. Le voile ténu en cette nuit intemporelle permettait aux ancêtres, aux amis décédés, de revenir hanter les lieux autrefois familiers. Tous ne voulaient pas que du bien aux vivants. Malheur à celui qui avait trahi un frère ou vaincu un ennemi par la tromperie et dont la mort ne lui épargnerait pas la vengeance !

Une nourriture abondante était destinée à ces revenants, surtout les galettes, gâteaux, friandises sucrées de miel et parsemées de noix et noisettes, dans le but d’engourdir un éventuel courroux.

Les portes et fenêtre demeuraient ouvertes jusqu’à ce que le soleil soit levé. Si on les refermait trop tôt, on risquait d’emprisonner dans la maison l’un de ces esprits qui tourmenterait la maisonnée jusqu’au prochain Samain !

Pour ceux qui avaient perdu un être cher durant l’année, le deuil s’achevait cette nuit. »

2) Les citrouilles

Cette nuit étant la préfiguration de l’année à venir, les guerriers prenaient des résolutions concernant leurs ennemis. C’est pourquoi les têtes des ennemis vaincus durant l’année écoulée, soigneusement embaumées, ornaient les contours des portes d’entrée des domaines, voire des maisons.

Cette coutume a bien sûr été mise à mal sur le continent sous la colonisation romaine, mais au pays de Galle, en Ecosse, en Irlande, elle a perduré jusqu’à la Christianisation.

Tout comme lors de l’abolition des sacrifices humains (2) où des mannequins de paille ont remplacé les prisonniers ennemis, les citrouilles et autres courges, peintes ou sculptées, ont été substituées aux têtes humaines à l'occasion de Samain.

3) Les traditions disparues

- Certains rituels impliquant la sexualité, symbolisant la fécondité, auraient eu lieu à l’époque de Samain chez les Celtes. Ces actes illustraient la fertilité associée au règne lunaire. Au contraire de la nature qui se repliait, stérile, durant la saison sombre, les femmes, intimement reliées à la lune, devenaient fécondes. L’hiver ramenait les hommes, qu’ils soient guerriers toujours en campagne guerrière, en quête de gloire durant la belle saison, ou agriculteurs, dans leurs lits. Avant que la saison claire ne rappelle les époux en expéditions ou dans les champs, les épouses verraient leurs ventres s’arrondir et les enfants naîtraient sous le soleil éclatant de Lug le Resplendissant.
Il va sans dire que dès l’ère chrétienne, ce genre de rituel fut aboli.
- La tradition de l’hospitalité : le premier visiteur à entrer dans la demeure, tente ou maison, le matin de Samain, devait être comblé, choyé, nourri en abondance. Celui qui commençait l’année en donnant généreusement ou en recevant gracieusement ne connaîtrait pas la faim.
- « Déflorer les sources ». Boire la première eau de l’année promettait, endéans les douze mois, un mari aux femmes seules et un enfant aux jeunes épouses.
- Les guerriers prouvaient leur dévotion à Ogmios lors de combats singuliers qui ressemblaient plus à des danses qu’à des luttes : le dernier chant de l’épée avant la saison sombre, peu propice à la guerre.

D’ailleurs – et on en a encore la preuve dans le récit de César « la guerre des Gaules » - les gaulois, donc les Celtes, répugnaient à se battre entre novembre et mars. Les conflits entre peuples bénéficiaient tacitement d’une trêve à cette époque.

Extrait de Milo : «Samain exige que les guerres cessent avant sa célébration parce qu’il ouvre les portes de l’hiver. Tu vois ce ciel ? Il annonce déjà les gelées cruelles, les intempéries imprévisibles, le blizzard et la neige, la tyrannie de l’obscurité. Les mains et les pieds se couvriront d’engelures, les souffles seront blanchis par le froid, les poitrines suffoqueront, les lèvres se crevasseront, les membres s’engourdiront. Peut-on tenir un siège dans ces conditions ? Non, prince Milo. Les hommes doivent rentrer chez eux, se recomposer au coin du feu et se donner le temps de penser, réitérer les alliances, reformer les troupes, et ne dépenser leur énergie qu’en s'assurant une postérité ! »

4) Halloween aujourd'hui

Les fantômes sont liés au monde des morts, comme vous l'aurez compris. Quant aux sorcières... cette invention du catholicisme pour éradiquer les femmes qui pratiquaient encore des rituels païens, ou tout simplement des connaissances phytopharmaceutiques ou divinatrices issues des anciennes croyances (les femmes celtes avaient accès au sacerdoce druidique par le biais de la divination et étaient, de par leur intuition naturelle, préposées à l'usage des plantes médicinales), elles ont été rajoutées par la suite et ont achevé de superposer l'idée du mal, de la peur et du diabolique. En effet, le royaume souterrain si cher aux Celtes, royaume des dieux païens, fut diabolisé comme tout ce qui nuisait au totalitarisme religieux catholique, comme le bouc, par exemple, symbole de pouvoir et de fécondité.
Mais comme il fallait bien convertir ces populations païennes, en France, Belgique et Cie, Samain - faut-il croire que la fête celtique avait persisté sous la domination romaine - fut transformée en Toussaint. La fête des morts. Cela se tient.

Halloween prend donc bien sa source dans Samain, mais la fête, qui nous est revenue par le biais des anglo-saxons moins latinisés que les européens bien que proprement catholicisés, s'est vue infliger des amalgames et des ajouts destinés au marchandising.

Il est surprenant de constater par quels détours nos racines celtes nous reviennent. ça, c'est positif !

Frédérique Badoux

(1)Voir autre article sur ce blog, ainsi que « La fête de Lug », Milo, p.225 à 228
(2) Si les rituels religieux impliquant des sacrifices humains – à différencier des condamnations à mort après jugement et les offrandes volontaires - ont existé chez les Celtes (d’après les auteurs antiques grecs et latins), on peut en déduire de certains éléments archéologiques qu’ils n’avaient plus cours depuis plusieurs générations, officiellement du moins, à la fin de la période de l’indépendance et lors de la guerre des Gaules. Notez qu’à Rome, les sacrifices religieux humains ont seulement été abolis vers 97 av. J-C. Demeuraient les exécutions des prisonniers de guerres lors des triomphes (Vercingétorix en aurait fait les frais) et … les jeux du cirque !

Sources :
-“Clanada na Gadelica”, a Gaelic culture education facility
- “History of the Irish Race”, Cycles, manner of living in Ancient Ireland, structural Antiquities and Arts

- Les œuvres complètes de Christian-J Guynvarc’h et Françoise Le Roux

- Jules César, La guerre des Gaules

- Jean-Paul Persigout, Dictionnaire de Mythologie Celtique

- les œuvres complètes de Jean-Louis Bruniaux

- Robert Graves, Les Mythes Celtes

- L’archéologie Nouvelle, magazine

Un roman pour revisiter notre patrimoine celtique

2011-04-27T10:20:00.000-07:00

Avant Vercingétorix, les Gaulois Belges, de formidables guerriers, défendirent leurs terres lors de la conquête des Gaules par les Romains. Ils continuèrent vaillamment à résister à l'envahisseur après la défaite d'Alésia. Ils ont ainsi osé priver l'ambitieux Jules César d'une victoire complète.

Leur épopée, tissée dans le grand canevas de l'Histoire, ombragée par l'orgueil du futur impérator et finalement tombée dans l'oubli, revient à la lumière dans ce récit au fil de la vie d'un jeune homme : Milo, des Aduatuques.

Son destin exceptionnel aux côtés du roi éburon, le fier Ambiorix, soulève un dilemme : faut-il lutter pour l'indépendance, pour préserver son identité, jusqu'à risquer l'anéantissement ?
Ou est-il préférable d'endurer l'assimilation, d'assurer la pérennité des générations à venir, même dans un pays conquis et un monde différent ?

Prenez une longue inspiration et plongez dans l'univers ressuscité des Gaulois, bien loin des clichés. En compagnie de personnages authentiques et hauts en couleur dont l'équivalent ne viendra plus jamais au monde, suivez Milo dans sa quête épique d'un improbable équilibre.

Au cours de la lecture et de l'aventure, profitez de ce retour aux sources, revisitez nos véritables racines. Car si Rome se laisse croire omniprésente grâce à une longue occupation, elle n'a effacé ni la mentalité, ni les moeurs celtiques. Les colons ont été rares, dans nos régions. Les grandes familles aristocrates celtes, dont les membres étaient devenus citoyens romains, ont gardé le "haut du panier".
Quand à l'Eglise catholique romaine, succédant à l'empire politique romain, elle s'est gorgée d'influences celtiques.
Le troisième livre y sera d'ailleurs consacré, le deuxième étant basé sur l'époque gallo-romaine, ou comment - et surtout dans quelle mesure - les celtes ont été latinisés.

Un roman pour combattre les clichés

2011-04-26T18:28:00.000-07:00

Des Gaulois sales, agressifs, ivrognes et ripailleurs ?
Non ! Les Gaulois avaient un grand soucis de l'hygiène (ils connaissaient le savon, qu'ils utilisaient pour la lessive aussi bien que pour leur toilette et se laver les cheveux), prenaient grand soin de leur dentition et surtout de leur barbes et chevelures.
Et s'ils appréciaient l'hydromel et la cervoise et organisaient d'incroyables festins pouvant durer plusieurs jours, considérant leur grand sens de l'honneur, s'enivrer devait être une preuve de déchéance morale. De plus, nous savons aujourd'hui de sources sûre, que "la ceinture du jeune guerrier était mesurée tous les jours !". Pas question, un peu à l'instar des spartiates, de s'empiffrer jusqu'à devenir bedonnant. Si certains roi ou nobles poraient le nom de Galba (Le Gros), allez savoir ce que signifiait pour les Celtes la notion de "gros". César ne prenait pas de photo, hélas !
Extraits de Milo :
- "Point de guenilles ni de visages souillés à la forteresse du roi !" s'écrie Vitto (p. 35)
- Les instructions du barde (p. 98) : ¨[...] Rien, dans ton apparence, ne peut nuire à celle de ton Seigneur. Il se doit d'afficher en permanence les vertus requises de son rang, les richesses provenant de sa noblesse, le corps sain et robuste exigé de l'élite guerrière. Ses compagnons d'armes, ses gens, ses valets, et même ses serviteurs, doivent en être le reflet. Dans ce sens, tous tes besoins seront satisfaits afin que tu restes propre, soigné et en bonne santé. [...]"
- Gussou déclare (p.88) : "[...] Mon honneur de ne me permet de frapper que ceux qui sont capables de rendre mes coups !"
- Et Diviciacos de rappeler (p. 45) : "Ceux-là sont d'une autre trempe ! Leurs seigneurs et leurs princes [...] ne s'enivrent pas de vin et ne se prélassent pas dans des thermes ! "
- etc.

Une armée indisciplinée ?
Non ! Et ce n'est pas César, malgré ses fréquents efforts pour dénigrer ses adversaires aux yeux du Sénat de Rome, qui me démentira. Si dans une même phrase il qualifie les gaulois belges d'extrèmement braves et d'incultes (uniquement selon la culture latine), il ne peut cacher dans ses comptes-rendus qu'en face, on se prépare, on s'allie, on se concerte, on élabore des stratégies, et surtout, on ne s'élance pas n'importe commen sur le champs de bataille.
Extrait de Milo :
- (p. 192) "Galba invita les rois à déployer leurs armées. Les seigneurs et les princes d'abord, les cavaliers et les chars sur les flancs, puis les archers. Au centre, les fantassins, revêtus de cottes de mailles et flanqués de leurs longs boucliers chamarrés, tous munis d'un bouquet de trois javelots. A la fin se rangèrent les hommes occasionnellement armés pour grossir le nombre. [...]"
Au cours du récit de "La Guerre des Gaules", ont voit même les belges changer de stratégie au cours des campagnes. De l'attaque en vagues massives aux embuscades, en passant par l'alternance archers/fantassins/cavaliers, les gaulois sont loin d'être des guerriers impulsifs et irréfléchis !

Des tailleurs de menhirs ?
Non ! Ces pierres ont été taillées et dressées quelques milliers d'année avant l'époque qui nous occupe. Bien qu'aujourd'hui, les découvertes et datations archéologique ne cesse de reculer dans le temps la présence celtique en Europe, il est encore convenu que les menhirs ont été taillés et dressés par les peuplades précédentes.
Extrait de Milo :
- (p. 366) Milo observa les pierres, dressées là par des hommes que le barde avait appelés les sages du fond des mémoires, les prédecesseurs, conquis par les ancètres fuyant le déluge. [...] La seule chose que ces menhirs lui inspiraient était l'image des trois dernières dents d'un animal gigantesque que les siècles auraient enfoui dans le sol.

Des chasseurs de sangliers ?
Non ! Les Celtes (que les romains appelaient Gaulois et les Grecs, Galates) étaient essentiellement agriculteurs. Extrait de Milo :
-(p. 339) Les joies de la chasse, réservées aux seigneurs, étaient permises entre Elembivos (août) et Samonios (novembre), et uniquement avec la bénédiction des druides. Milo avait hâte d'y gouter !
Les Gaulois faisaient preuve déjà de talents culinaires. La viande (de porc, de boeuf et de volaille), était loin d'être consommée uniquement grillée sur le feu comme le présente la bande dessinée d'Astérix. Ragoûts, farces et surtout charcuteries, saussissons et jambons natures, fumés ou braisés, agrémentaient les repas où foisonnaient diverses légumineuses (lentilles et haricots) et racines (cousins de nos carottes et bettes). La patisserie était déjà une réalité, au miel et aux noix et aussi le foie gras ! N'oublions pas les oeufs sous toutes leurs formes.
Des barbares ignares et incultes ?
Non ! Les découvertes archéologiques le prouvent : répandue en Europe depuis le 7è siècle avant Jésus-Christ, la civilisation celtique n'avait rien à envier en sciences ou en arts aux Egyptiens ou aux Grecs; cosmologie (et cosmogonie dans l'architecture et l'urbanisation), art culinaire ou poétique, médecine,... Les exemples foisonnent dans "Milo".
La fausse réputation d'ignorance vient du fait que les Celtes méprisaient l'écriture... par choix idéologique. La parole symbolisait l’action, pour les Celtes, tandis que l’écrit était inerte. Ils utilisaient les caractères grecs pour certaines formalités, tels que les recensements, mais les édits, jugements, rapports, serments, etc. se prononçaient en présence de témoins et restaient vivants, retenus par coeur. Leurs mémoires étaient d'ailleurs exercées à conserver la généalogie, les lois et jurisprudences, la mythologie, etc., sous une forme poétique très structurée, comme le prouvent les transcriptions monastiques des récits de bardes lors de la christianisation de l'Irlande. Ne parlons pas de leurs connaissances en médecine (on a retrouvé des preuves de trépanations, de fractures réparées et de dents soignées), en astronomie, en sciences environnementales, en agriculture et en élevage.
Si l'empire romain a pu se créer et s'étendre si vite autour de la méditerranée après avoir (enfin) conquis la Gaule, c'est parce que celle-ci en était le grenier à grain, fournitrice de main d'oeuvre soldatesque et cavalière, de minerais divers, de sel, et j'en passe !
Leur savoir dans les forges était réputé : ils ferraient leurs chevaux ! leurs armes, surtout les épées ainsi que leur systèmes de suspension, les cottes de mailles, les casques, les outils de tous les jours n'avaient pas leurs pareils dans le monde antique. Les bijoux en bronze, argent, or, verre coloré, ornés parfois de corail importé ou de pierreries suscitent encore aujourd'hui l'émerveillement.
Leur créations vestimentaires étaient très bien adaptées à toutes les situations. Les braies pour les hommes, avec la brague, ancêtre de la braguette d'aujourd'hui, le saillon, sorte de pélerine du guerrier assez longue pour réchauffer mais assez courte pour manier l'épée sans gêner, les chaussures de tous types, d'hiver ou d'été. Le travail du cuir avait une grande place : les ceintures et baudriers, les sacs et sacoches, les harnais surtout, pour l'attelage de guerre ou d'agriculture, et les brides des chevaux, avec différents types de mors, qui n'ont pratiquement pas changé jusqu'à ce jour !

Cette carences en écrits fut la cause des clichés. Là plus qu'ailleurs convient l'adage qui déclare que l'histoire est écrite par les vainqueurs ! Les écrits de César ont longtemps fait loi, ainsi que ceux des observateurs grecs ou latins loins d'être objectifs ou neutres.
Ce n'est que depuis une cinquantaine d'années que l'archéologie s'applique à redresser les torts fait à nos ancêtres par les profs d'histoire et autres historiens bien plus incultes que ne l'étaient les Gaulois !

Les Romains ont civilisé les Gaulois ?
Non ! Il y a une chose à retenir sur la civilisation romaine : elle s'est bâtie sur celles qu'elle conquerrait ! Les Romains n'ont pas inventé grand-chose, ni rien apporté d'autre que l'administration, la fonctionnarisation, et une application de la politique et du droit encore utilisée aujourd'hui. Quoi qu'il en soit, Rome n'aurait pas pu s'implanter - et demeurer - si les Gaulois n'avaient été bien organisés et hierarchisés, prêts à recevoir et aptes à comprendre les apports de la civilisation romaine car, après la conquête, les Gaulois eux-mêmes ont pris en main la gestion de leur coin de l'empire à la manière de Rome... et à leur sauce ! Il faut savoir que la paix romaine était en fait un élément de propagande. A part sous le règne des Antonins, les Gaulois ne se sont jamais montré dociles ou soumis comme on l'imagine. En réalité, c'est la Rome religieuse qui les a finalement dompté, bien mieux et plus vite que ne l'avait réussi la rome impériale.
Personnelement, et contrairement à tous ceux qui l'adulent et la vénèrent comme une civilisation géniale et splendide, je vois la civilisation romaine comme un patchwork d'importations. Son succès était plus dû aux empruns réalisés lors des conquêtes (à commencer par la Gaule sans laquelle la petite république ne serait pas devenu un empire) qu'à un réel courant de génie interne. Le monde méditerranéen était pour elle un self-service géant, même sa religion était empruntée aux Grecs, et l'armement du légionnaire sous l'empire comporte de nombreux éléments copiés aux Gaulois : modèle de casque, imitation de braies, cape courte, harnachement des chevaux, et tout ce qui fut expliqué dans le paragraphe précédent ...
Les gaulois utilisaient des chars de guerre et des chariots bien avant l'arrivée des romains, qui, eux, n'avaient pas véritablement de cavalerie. L'armée romaine employait des cavaliers mercenaires numides et hibères.
Les gaulois ont aussi inventé le tonneau. Ils avaient l'air fin, les romains, avec leurs amphores qui ne tenaient pas debout !
Au fil des pages de "Milo", la civilisation celtique, très hierarchisée, dont certains fonctionnements ont ressurgi, un peu imprégnés par la christianisation, à l'époque médiévale, est exposée à la lumière des dernières découvertes et déductions des archéologues, philologues et autres professionnels de l'Histoire contemporains, et apparaît en tant que la civilisation brillante, riche, très religieuse et ingénieuse qu'elle devait être.

Et bien d'autres exemples de clichés redressés dans "Milo" !!
Visitez aussi le musée des Celtes à Libramont http://www.museedesceltes.be/ !

Arthur, roi celte, entre légende et réalité.

2011-04-26T00:34:00.000-07:00

Voici un petit article pondu à la demande de lycéens français, avec certaines réserves. En effet, mes connaissances dans le domaine concerné sont encore assez succintes. Je creuserai les sujets traités plus en profondeur pour le tome portant sur la christianisation. Néanmoins, j'ose affirmer sans prétention aucune que les conclusions portées ici ne sont pas dénuées de bon sens.
Les questions de ces étudiants (en bref) :
- comment sait-on que la légende d'Arthur est d'origine celtique
- Pourquoi l'a-t-on christianisée ?

* * * * *

La légende d'Arthur est d’origine Celte, cela ne fait aucun doute. Elle transpire les croyances et comportements celtiques :
Voici quelques comparaisons (on pourrait en faire à l’infini) :

1. Le Graal
- Le mot vient lui-même du latin "Cratera", vase ou bassin. L'ancien français "Gréal" signifiait vase ou coupe, pour ne plus représenter que la coupe du Christ qui récolta son sang, et qui, symboliquement, donne la vie éternelle. En effet, Jésus, dans le jardin de Gethsémané, a versé son sang pour le Salut de tous les hommes en solution à la mort spirituelle. Sur la croix, il a versé son sang en réponse à la mort temporelle. Il permet ainsi à l'homme de compenser ses limites et imperfections, conséquences de la chute d'Adam, afin de retourner à Dieu, qui est parfait, au-delà de la mort. Le sang que versa le christ, pour les chrétiens, est le symbole de ce qui rachète l'homme et lui permet d'accéder à la vie éternelle.
- Le Graal, en version celtique, pourait bien être le chaudron d'Ogmios, dieu guerrier. Ce chaudron symbolisait non seulement l'abondance en compensation de la guerre, dévoreuse de ressources et d'énergie, il rendait en outre la vie aux guerriers tombés au combat. Le guerrier celte qui meurt l'épée à la main sur le champs de bataille est certain d’arriver dans l'Autre Monde (1.) . Il « passe » par le chaudron d’Ogmios pour devenir immortel, tout comme le métal passe par le creuset pour devenir pur, solide… défini. On imagine aisément le chaudron d'Ogmios faisant partie des poèmes bardiques comme étant la quête ultime de tout valeureux guerrier.

Les deux récipients symbolisent donc la mesure qui manque à l'homme pour dépasser sont état mortel et acquérir l'immortalité.
Cette comparaison, et la théorie qui en résulte, est inédite est toute personnelle.

2. Les chevaliers de la table ronde

Ce genre de confréries guerrières est typiquement celte. En effet, les aristocrates celtes entretenaient des compagnies de cavaliers et de fantassins, des guerriers qui avaient juré loyauté à leur seigneur jusqu’à la dernière goutte de leur sang et qui, en toute circonstance, se devaient de sauvegarder l’honneur de leur seigneur (même Jules César le rapporte).
La résurgence au Moyen-âge de ces idéaux n’est pas surprenante puisque, à la chute de l’Empire romain qui préférait plutôt une armée de petits soldats rémunérés par une « solde », les germains (n’oublions pas que Clovis - Chlodowech de son vrai nom - était Sicambre, c’est-à-dire d’origine celto-germanique) ont remis au goût du jour le culte de l’héroïsme et les confréries de guerriers (ou d’artisans) loyaux. Ces mêmes germains - Jutes, Angles et Saxons - ont colonisé l'île de Bretagne et y ont formé sept royaumes. C'est durant ces invasions insulaires que les poèmes et sagas bardiques, de tradition exclusivement orale à l'origine, ont été retranscrites... grâce aux convertis chrétiens désormais partisans de l'écriture et conscients de devoir préserver un certain patrimoine.
Dommage que ce ne fut pas le cas sur le continent. Sans doute parce que l'acculturation romaine y avait été plus profonde et la christianisation ultérieure moins complaisante.

Le chiffre 12 ne rappelle pas seulement le nombre des apôtres, c’est aussi un multiple de 3.
Or, les guerriers celtes organisaient leurs compagnies en multiples de trois : un seigneur (ou un guerrier de noblesse) et deux compagnons d’armes (ou deux valets d’armes).

3. Excalibur

L’épée n’est pas un symbole chrétien, à priori, sauf, dans l'Ancien Testament, celle de Salomon représentant la justice qui tranche. Par contre, son symbolisme est crucial pour une société guerrière telle que la civilisation celtique. On ne meurt honorablement que l’épée à la main.
Les sépultures celtiques le montrent : l’épée placée parfois le long de la jambe droite, parfois le long de la jambe gauche (la raison échappe encore aux archéologues : port ou non du bouclier ? fonction symbolique ?) est une constante.
Au combat, elle ne sert qu’en dernier recours, après les javelots et les lances, et pourtant, le guerrier ne se déplace jamais sans elle. L’épée fait partie de l’habillement.
La Dame du Lac, qui fournit l’épée à Arthur, est en elle-même une preuve de la provenance celtique de la légende et d’Excalibur. Pour les Celtes, les surfaces aqueuses planes n’étaient autres que des « cloisons » entre le monde des hommes mortels et celui des Dieux. On y jetait les armes des vaincus, parfois rituellement brisées ou déformées, l’archéologie confirme cette pratique.

4. Merlin et Taliesin

Les peuplades celtiques, innombrables (voir carte sur le blog), vivaient en compétition les unes avec les autres selon un mode qui a ressurgi dans le monde médiéval : le rapport suzerain/ vassal.
Une seule chose unissait ces peuples : la religion. Les personnages sacerdotaux avaient donc une importance qui prédominait parfois sur le pouvoir du roi. On le voit très bien dans les cycles mythologiques irlandais. Mêmes les auteurs antiques latins et grecs le mentionnent.
(Je vous conseille à ce sujet les livre de Christian-J. Gyuonvac’h et de Françoise Leroux, La Civilisation Celtique et Les Druides, éditions Ouest-France)

Chaque roi avait à ses côtés un ou plusieurs druides.
L’institution sacerdotale druidique se divisait en « loges » :
- Sciences corporelles et chirurgie (médecin)
- Divination (devin)
- Lois et rituels (juge sacrificateur)
- Louanges ou malédictions, chants sacrés, généalogie et histoire des grandes familles depuis les origines (Bardes)

En outre, la royauté chez les Celtes n’était pas héréditaire. Les rois et les chefs étaient élus. Les druides intervenaient beaucoup dans le choix du roi. Ils ne pratiquaient pas l’obscurantisme : ils s’occupaient de l’éducation. Leur influence sur le peuple était donc très grande. Le roi en était conscient. On le voit aussi dans les cycles mythologiques irlandais et gallois : le roi devait suivre un protocole strict qui mettait toujours le druide en avant.

Voici donc d’où vient Merlin !
A l’origine, il devait y avoir plusieurs druides. Quand le récit bardique s’est transformé en légende chrétienne, ces druides se sont résumés en un seul homme, un seul druide représentant toutes les loges. Merlin à lui seul remplit toutes les fonctions : il choisit le roi, l’élève, le guide, le soigne, le conseil, le réprimande, lui prédit l’avenir, interprète ses rêves, maîtrise les éléments naturels (il connait en profondeur le fonctionnement de la nature et le mouvements des astres), etc.
Seule la fonction bardique ne lui est pas attribuée. Taliesin, le barde d’Arthur (pas présent dans toutes les versions), et quoi que son pouvoir en soit réduit au chant de louange, demeure à sa place. On y voit l’influence sans doute des ménestrels du Moyen-âge. Le barde est tombé bien bas…

5. La christianisation des légendes celtiques

Pour éviter les amalgames, je préférerais parler de « catholicisation ». En effet, le mot « chrétien » représente une foule de religions basées sur les enseignements du Christ. Déjà une cinquantaine d’années après la mort de Jésus, de nombreux disciples (dont certains n’avaient jamais rencontré le Messie) dirigeaient des « écoles » où l’on dispensait leur version de l’Evangile. L’une d’entre elle est devenue prédominante. En 180 après Jésus-Christ, on demanda à l’évêque Trémée, de Lugdunum (Lyon) de sélectionner les Evangiles et les Epitres qui correspondaient aux courants de pensées de cette institution religieuse grandissante qui, lors de la chute de l’empire politique romain, était prête à s’élever en empire religieux romain.
La personnalité celtique n’ayant jamais brillé par sa docilité, comment faire pour la soumettre à ce nouveau pouvoir ? (la Pax Romana fut très relative - on peut dire qu'il y eut une paix romaine en Gaule durant le règne des Antonins, au début du IIe siècle. La plupart du temps, elle fut une imposture, un élément de propagande).
Les colons et envahisseurs procèdent ainsi : acculturation, appropriation de certaines croyances et rites, « diabolisation » du reste.
Je n’ai pas ici le loisir de développer les correspondances entre des rites, des symboles et des croyances catholiques et celtiques – j’y travaille encore – mais ils sont flagrants pour qui a étudié à la fois la religion chrétienne et la civilisation celtique !

Cette appropriation fut parfois facile, comme dans le cas du grand dieu celte LUG, un dieu solaire (cycle mutilation ou affaiblissement/ mort/ résurrection) et dont la mère avait un rapport ambigu avec la virginité (voir article LUG sur mon blog). Le chemin de croix ressemble étrangement au cycle de Lug, forcément, et les célébrations réservées à la mère de Lug (en août), ont glissés vers le culte de la vierge Marie (assomption).
Ainsi, la plupart des rites catholiques sont basés sur des célébrations celtiques (voir autres articles sur mon blog) et leurs superpositions gallo-romaines avec, au fur et à mesure des siècles et de la colonisation du monde par le catholicisme, quelques importations germaniques et autres, à l'orignie du sapin de Noël, par exemple.

Par contre, la diabolisation fut souvent douloureuse, surtout pour les femmes. Les femmes celtes et germaniques, plutôt du genre épanoui, se virent bafouées, réduites à porter toute la responsabilité du péché originel, soumises, dégradées et écartée de toute éducation (les épitres de St Paul (2.) y sont pour beaucoup, hélas).

Ce fut parfois violent, comme durant l’inquisition, où tout ce qui avait un air païen (celtique, romain, grec ou germanique) se voyait associé au Diable (le bouc/le bélier, chez les Celtes, était un symbole de pouvoir).
Imaginez les pertes ! Un seul exemple : les connaissances phytopharmaceutiques des Celtes où les femmes excellaient- les Celtes reconnaissaient que la formidable intuition féminine dont on a perdu le sens aujourd’hui était une qualité incontournable puisqu’elles accédaient au sacerdoce druidique par le biais de la divination - quand, transmises de mère en fille, ces pratiques ont alors été reléguées au rang de « potions de sorcière » !
Voilà une campagne de désinformation bien menée, dont les Celtes souffrent encore de nos jours : préjugés, amalgames…. d’où mes ouvrages et le travail titanesque qui m’attend pour les réhabiliter !

Mais revenons à nos moutons : il est donc logique que certains se soient acharnés à imposer un air chrétien (catholique) aux légendes païennes populaires qui avaient la vie dure et qui incitaient à des actions héroïques et des envies d'indépendance. On imagine aisément que ramener ces croyances dans un cadre religieux bien défini qui prône la culpabilité, la soumission, la peur de l’enfer et du diable, etc. permet de mieux dominer le peuple !
La stricte régularisation des arts par l’Eglise, de la musique entre autre, avait le même but.

On sait, par exemple, qu'Henri III de la dynastie Plantagenêt, dont le pouvoir s'était accru grâce à l'Eglise, ordonna la christianisation des sagas bardiques retranscrites entre 400 et 800 de notre ère dont la légende arthurienne était issue. Il s'agissait de donner un air chrétien à la période sombre des origines de son royaume.

Même si la légende d’Arthur garde des aspects « amour libre » typique des femmes celtes insulaires, elle prône des vertus chrétiennes… certaines ne sont pas si éloignées des idéaux celtes, d’autres en sont l’opposé.

6. De fait réel à légende…

Comme je l’ai expliqué plus haut, les Celtes pratiquaient le culte de l’héroïsme. C’était le rôle du barde de mettre en vers et de préserver dans les mémoires les hauts faits d’armes, les expéditions extraordinaires, les histoires formidables que rapportaient les compagnies de guerriers mercenaires(3.) à leur retour, etc.
Sur le continent, ces chants et ces longs poèmes ont été très tôt altérés, voire interdits, car les bardes ont été les premiers à souffrir de l’édit de l’empereur Claude, repris ensuite par Néron, qui ordonnait la mise à mort des druides.
La raison était simple : inutile de nourrir une Gaule déjà turbulente du souvenir des faits héroïques des générations précédentes, encore moins de lui rappeler ses origines indépendantes.
A mort donc, les bardes !
Cachés dans les forêts, devenus mendiants, errant, sans élèves pour transmettre des connaissances qui s’altéraient de génération en génération, faute de contexte adéquat et d’utilité – les bardes ont été réduit à faire passer pour un art secondaire un moyen sacré de transmettre les connaissances primordiales. Les poètes et les ménestrels itinérants du Moyen-âge étaient-ils seulement conscients du patrimoine déchu qu’ils représentaient ?
En (Grande) Bretagne l’acculturation romaine a eu moins d’impact. Merci à Boudicca, reine des Icènes qui, par sa vaillante résistance en l’an 60 de notre ère, suite à l’édit repris par Néron, a généré une meilleure indépendance et autonomie vis-à-vis de Rome pour les peuples celtes insulaires. La tradition bardique a mieux perduré.
En Irlande, elle existait encore lorsque St Patrick y évangélisait.

Qui était donc ce roi celte dont les actes ou la puissance étaient tels que les bardes les ont transmis durant des siècles, au point qu’il a fallu la « catholiciser », la « déceltiser », pour être enfin tranquille ?
Le saura-t-on jamais ?

Plusieurs théories existent. Qu’il fut un seigneur engagé dans l’armée romaine, même gradé, à l’époque du mur d’Hadrien est plutôt étonnant. Non, il doit être plus ancien. Chaque détail d’aspect celtique rappelle une époque de glorieuse et héroïque indépendance.
D'ailleurs, et j'aurais sans doute dû commencer par là, le nom "Arthur" vient du gaulois(4.) "artos", qui signifie "ours", animal que l'on voit aujourd'hui plutôt comme placide et solitaire mais qui, à l'époque, symbolisait l'aspect combatif, la force et la territorialité chère aux "chefferies" des Celtes.

A moins que cette histoire soit d’invention bardique, tout simplement. Le rôle du barde, après tout, n’était-il pas d’inspirer l’héroïsme, la loyauté, le courage, et l’exploration hors des limites géographiques, physiques et spirituelles ? La quête du divin ?

La quête du Graal, de l’immortalité, résonne d’une soif d’exister pleinement, d’un écho de divinité, qui animait les Celtes… et les hommes de tout temps.
C’est pour cela qu’elle fascine encore aujourd’hui.
Elle symbolise le lien omniprésent, cependant ignoré, voire méprisé, entre la civilisation occidentale actuelle et ses racines : la civilisation celtique.
Elle illustre, dans son altération, les dominations injustes successives, l’oppression des peuples par les puissances politico-religieuses.
Elle exprime en résurgences discrètes une spiritualité qui se veut libérée des principes dogmatiques, réducteurs, étroits et radicaux.
Elle appelle à l’humilité en démontrant les pertes qu’ont infligé les siècles aux connaissances précieuses de nos prédécesseurs.

Il y a beaucoup à apprendre dans la recherche de l’authenticité de la légende du roi Arthur.

* * * * * *

(1.) Les Celtes voyaient leur univers en trois mondes, à la fois distincts et intriqués. 1. Le Monde d’en bas, demeure des démons, chaudron bouillonnant d’où tout homme était issu et où il retournerait après la mort à mort afin de recommencer le cycle, à moins qu’une vie digne, des actes héroïques, ne l’élèvent vers la divinité. 2. Le Monde intermédiaire, celui des mortels. 3. Le Monde d’en Haut, ou l’Autre Monde, celui des dieux.
Les Celtes croyaient en une fin du monde du milieu, lorsque l’équilibre entre les éléments serait rompu. « L’Arbre de Vie », très présent dans leur mythologie, préservait l’équilibre en traversant les trois mondes. Il soutenait la voûte céleste, l’empêchant de s’écrouler de tout engloutir (d’où l’expression « Les gaulois n’ont peur que d’une chose : que le ciel leur tombe sur la tête), et ancrait de ces racines le Monde d’en Bas, l’empêchant de se retourner et de tout consumer. Cependant, pour les Celtes, la destruction s’associait à la renaissance selon le cycle éternel de l’univers, et le monde serait recréé, l’Arbre de Vie régénéré.

(2.) Paul non plus n’avait jamais rencontré le Christ. Petit et souffreteux (il parle d'une "épine dans sa chair", maladie chronique ou infirmité qui l'accablait), il ne plaisait sans doute pas aux femmes et leur en tenait rigueur. Sans compter qu'en tant que citoyen romain, bien que d'origine hébraïque, son éducation ne laissait à la femme aucun droit selon la loi romaine. Il a fait preuve dans ses écrits d’une misogynie dont le Christ, lui, n’a jamais montré la moindre trace. Ceci n'enlève rien à la ferveur de sa foi ni à la qualité de son travail en tant que disciple et missionnaire. Ses épitres - que je recommande - contiennent d'ailleurs des passages d’une grande profondeur spirituelle et des enseignements dignes d'intérêt.

(3.) Dès le 7ème siècle avant Jésus-Christ au moins, la réputation des guerriers celtes, surtout des cavaliers, avait fait le tour de la méditerranée. On sait que les Perses ont eu affaire à eux, les grecs, et même les égyptiens (l’archéologie le prouve !).

(4.) Les Gaulois sont des Celtes. Ce sont les Romains qui ont ainsi nommé les Celtes, comme les Grecs les appellaient Galates. La langue gauloise (et ses légères variantes supposées d'une région à l'autre) était parlée autant sur le continent que sur les îles de la Manche, vu que la Bretagne d'alors foisonnait de colons continentaux. Par exemple, on sait grâce aux monnaies retrouvées par les archéologues, que les Atrébates avaient leurs colonies dans le sud de la Bretagne.
Mentionner une origine gauloise au nom d'Arthur, associé pourtant à l'Angleterre, n'est donc pas surprenant.

Héros de la Guerre des Gaules

2011-01-04T08:35:00.000-08:00

Voici mes dernières illustrations. J'espère qu'elles vous plairont !

Milo le namurois

2010-12-01T01:12:00.000-08:00

Milo le namurois

Des Celtes là où se trouve maintenant Namur, au confluent de la Meuse et de la Sambre, ce n'est pas une utopie !
Lorsque vous visiterez la ville, faites un détour par le musée Archéologique de Namur, et découvrez le vicus gallo-romain qui se cache sous les pavés et l'asphalte du centre-ville.
Oui, les romains préféraient les vallées et les plaines aux reliefs favorisés des Gaulois.
Alors, avant les romains, où donc s'étaient établi les Aduatuques (ou Atuatuques), ces Celtes "namurois" ?

L’emplacement du dunon (forteresse, chef-lieu) des Aduatuques, que César nommait Aduatucorum, ne fut jamais découvert avec certitude. Napoléon III le plaçait en haut des falaises de Huy sur-plombant la Meuse. Au début du 20ème siècle, l’historien Camille Julian le situait sur le plateau du Champeau, derrière l’actuelle citadelle de Namur, au confluent de la Sambre et de la Meuse. Modave, dans la région de Huy, fut évoqué, et Furfooz, près de Dinant, mais cet endroit est trop rapproché du territoire des Condruses.
Quant au plateau d’Hastedon, près de Namur, il semble remplir les descriptions de César et les conditions géographiques d’un tel chef-lieu. De nombreuses fouilles y furent menées. Les dernières datent des années 80, sous la houlette du Professeur Pierre-Paul Bonenfant, de l'ULB.

D'ailleurs, la dernière syllabe du nom Hastedon, le "don", dérive de toute évidence de l'appellation celtique "dunon".Plusieurs historiens et archéologues pensent toutefois qu'il ne s'agit pas de la forteresse dont parle César : le mur est constitué de deux parties, l'une plus ancienne (période dite de "Hallstat"), et l'autre, de la période de "Latène", semble avoir été rénovée vers 110 av. J.-C. Les quelques céramiques retrouvées datent du tout début de l’époque laténienne (2ème quart du Vème s. av. J.-C.). Mais le Dunon ne fut-il pas pillé de tout objet de valeur, rasé et vidé de ses habitants en l’espace d’un siège fulgurant ? (La guerre des Gaules, Jules César, Livre II, chap. XXIX à XXXIII, et Milo, chapitre 7, page 287 à 293).
La région accueillerait adéquatement un peuple dont « tous les voisins jalousaient la valeur » (La guerre des Gaules, Jules César, Livre II, chap. XXXI). Le confluent de la Meuse et de la Sambre était un emplacement idéal pour contrôler le commerce et les terres étaient rendues fertiles par les crues de la Meuse. Ses environs s’ornent de plateaux et de falaises dignes d’un chant de barde, autant de sites (Bouge, Beez,…) qui correspondraient mais, aujourd’hui recouverts par des habitats et structures modernes, ils ne seront sans doute jamais explorés.

Quand au site de fouille de l’Hastedon, il est aujourd’hui un terrain vague. Personne ne pense à mettre en valeur un vestige celtique, tandis que dès que des travaux de voierie mettent au jour à Namur un morceau du vicus romain, tout le monde lève les bras au ciel pour sa sauvegarde.
N’est-ce pas révélateur ?
Certains d'entre nous passionnés oeuvrons pour la réhabilitation du site, ou du moins la récupération des photos, croquis et archive de fouilles, mais ce n'est pas près d'être gagné, hélas !

Il existe bien évidement d'autres vestiges celtiques en Belgique. Pour plus de renseignements, je vous conseille de contacter le musée des Celtes de Libramont, www. museedesceltes.be.
Frédérique Badoux

Equipement d'un jeune guerrier celte au 1er siècle avant J.-C.

2010-09-06T23:26:00.000-07:00

Le tout nouvel équipement celte de Milo, reconstitué à l'authentique, à été porté pour la première fois lors de l'ArchéoPass, au musée archéologique d'Arlon (27 juin 09).
Les talents combinés des artisans (maroquinerie et dinanderie) ont fait merveille !

Voilà à quoi devait ressembler un jeune guerrier celte au premier siècle avant J.-C.

Milo en vrai et Milo sur la couverture du roman : pil poil indentiques !

Les chaussures d'été celtes. Notez que les cavaliers devaient avoir des chaussures fermées et soutenant mieux les chevilles.

L'épée est un modèle long, spécifique à l'usage des cavaliers. Vu son poids, son ceinturon était soutenu par un baudrier. Le système de suspension en cuir correspond bien à l'époque de la guerre des Gaules.

Torque, fibule en silhouette et fibule décorée, bracelet de cuir.

M. Charles Goffin, artisan du cuir, et Milo, et Mme Le Boulangé, créatrice de Bijoux (dinanderie), qui a fabriqué le Torque, les fibules et les anneaux des ceinturons.

Les gamins n'en revenaient pas : "Dis, c'est une vraie ? Cool !"

Les routes gauloises

2009-08-15T02:37:00.000-07:00

Un réseau de routes constituées de petites pierres tassées et damées reliait les chefs-lieux des différents peuples bien avant l’arrivée des Romains, comme le démontrent les rassemblements efficaces de nombreux peuples gaulois lors des coalitions, ce qui nécessitait au préalable un va-et-vient de messagers « express », ainsi que l’avancée rapide de l’armée de César et la répartition facile de ses légions en hiver.
Dans La guerre des Gaules, César insiste sur les ponts qu’il faisait jeter en vue de traverser les fleuves là où cela l’arrangeait et, parfois, comme par distraction, il mentionne des ponts déjà existants. Des ponts, donc des routes !
Mis à mal et non entretenu pendant les huit années de la Guerre des Gaules, ce réseau routier fut reconstruit et reconfiguré selon le savoir-faire et les besoins de colons romains qui préféraient les plaines aux hauteurs favorisées des Gaulois, renommant les chefs-lieux ou en construisant de nouveaux. Mais, enfouies sous les lourds pavés romains, ou oubliées, petit à petit recouvertes par la nature, demeuraient les routes et fondations gauloises.
Au Moyen Âge, de nombreux castrums (casta), châteaux et bourgades, et même les diocèses de l’Église, se sont calqués sur des limites et tracés urbains gaulois et romains.
Aujourd’hui encore, nos agglomérations s’émancipent au départ d’emplacements soigneusement et savamment déterminés il y a des milliers d’années.

* Nom gaulois inconnu ou ville fondée par les colons romains
** Tongrorum (Tongres) fut fondée sous Auguste, puisque l’armée de Caesar avait rasé Aduatuca. À ce jour, personne ne connaît l’emplacement exact de l’ancien chef-lieu éburon.

Lug le Magnifique

2009-08-15T00:57:00.000-07:00

Lug le Magnifique

Le 1er août, les Celtes fêtaient Lug.
Les Dieux celtes sont héroïques. Leurs histoires dans la mythologie fourmillent de rebondissements. En explorant LES origines du Dieu Lug, SES parcours, et en définissant les points communs, on peut en ressortir sa nature fondamentale.

1. Cycle mythologique irlandais : Lugh dit Salmidanach ou Lāmh-Fhada (au long bras)
Les Celtes n’écrivaient pas, nous l’avons déjà mentionné. Les traces écrites, en ce qui concerne Lugh Salmidanach, proviennent du Livre des Conquêtes d’Irlande. Il s’agit d’une compilation, par des celtes chrétiens au 11ème et 12ème siècle après Jésus-Christ, de transcriptions d’après les traditions orales préservées n’ayant jamais été réprimées, voire soumises à l’interdit, par les Romains comme ce fut le cas sur le continent.
Les motivations de ces érudits étaient diverses. Tout d’abord légales et sociales, ne fut-ce que parce que ces « lores » à présent écrits officiellement faisaient autorité sur les lignages et la répartition des terres, des localités, et leur donnaient du prestige. Et ensuite parce qu’ils étaient associés à la riche culture d’une classe sociale éduquée.
Dès le 14ème siècle, le Livre des Conquêtes connut de nouvelles transcriptions. La plus valable est sans conteste Cath Maige Tuired, un texte issu d’une famille de scribes de Donegal, Uì Cléririgh. Il date du 16ème siècle, mais il reproduit des écrits du 9ème et du 11ème siècle. Son style narratif est d’ailleurs typique de la tradition orale. Il est excessivement lyrique et se construit autour de vers et de dialogues usant de répétitions à caractère rituel.
Les autres versions sont trop imprégnées de notions chrétiennes. Certaines traductions de celtomanes du 19è siècle sont même bourrées d’amalgames avec des éléments ésotériques tirés de l’astrologie, du tarot, du paganisme, etc. et ne manquent pas d’inspirer des mouvements tels quela wicca, le néodruidisme et autres retours au shamanisme ou aux « religions premières », sans parler des romans d’heroic-fantasy (passionnants à lire, du reste) et des films d’aventures.

Voici, en très résumé, ce que le Livre des Conquêtes dit de Lugh :
Balor à l’œil unique, roi des monstrueux Fomoires (seconde invasion de l’Irlande – première après le déluge, selon le texte), avait une fille, Ethniu. Lorsqu’un druide-devin lui prédit qu’il serait tué par son petit-fils, il séquestra la belle afin qu’elle demeure vierge, dans une tour gardée par douze femmes. Mais il existait dans le pays une vache qui donnait tant de lait que tous voulaient la posséder, y compris Balor. Par ruse, déguisé en petit garçon, il incita son propriétaire, Mac Cinnfhaelaidh, à la lui céder. Lorsque Mac comprit, mais trop tard, le stratagème, il résolut de se venger. Il fit appel à une druidesse (ou une fée, selon les versions ultérieures) qui le transporta au sommet de la tour où il séduit Ethniu. Celle-ci donna naissance à des triplés. Balor les enveloppa dans un drap et les confia à un guerrier pour qu’il les jette dans un tourbillon au pied d’un rocher. Le guerrier noya deux des nourrissons, mais en perdit un que le courant mena vers le port. Le bébé y fut recueilli et confié à un forgeron, Gavida ou Goben, et à sa femme Taìtlu.Devenu jeune homme, Lugh se rendit à Tara, le Centre de l’Irlande, à la forteresse des Dieux (Tuatha dé Danan, cinquième invasion de l’Irlande*) pour y rencontrer Nuada, le premier Grand Roi. Malgré sa prestance, des atours magnifiques et une compagnie digne d’un dieu, le gardien de la porte ne le laissa pas entrer. S’ensuivit un dialogue sous forme question/réponse assez intéressant dont j’ai épargné à mes lecteurs la forme lourde, classique et répétitive, pour constituer un poème que vous trouverez dans Milo p. 228.
Toujours est-il qu’en démontrant ses multiples talents (couvrant les trois classe sociales de la civilisation celtique : guerrière, sacerdotale et laborieuse), il parvint à convaincre le gardien à court d’arguments de le laisser entrer. Lors d’une partie d’échec (ou du jeu le plus proche à l’époque, dont on dit que Lugh fut l’inventeur) ou d’une joute plus guerrière selon une autre version du Cycle, Lugh l’emporta sur le champion Ogme qui lui donna sa place à la table du roi sans pour autant lui laisser son titre. « Toute une symbolique ! » déclara le barde Argiotalus dans Milo à la p. 229.
Durant la bataille de Mag Tuireadh qui opposa les Tuatha Dé Danan aux Fomoires, Lugh fit preuve d’une grande bravoure autant que d’une immense sagesse. Il vainquit Balor en lui transperçant l’œil de sa lance (ou d’une pierre de sa fronde, selon une autre version), accomplissant ainsi la prophétie. Il fut considéré comme un sauveur par les Thuatha Dé Danan, en leur assurant la prospérité (le lait, le miel, le blé et la viande à foison).
Il instaura une fête, le premier jour d’août, en l’honneur de sa mère adoptive Taìtlu, morte durant les moissons.
En tant que roi de l’Irlande, il régna pendant quarante ans. En tant que héros ayant atteint le stade de dieu, la légende le rend éternel. Des versions ultérieures à Cath Maige Tuired racontent que durant la seconde bataille, les Tuatha Dé Danan craignirent pour Lugh une mort prématurée, tant il était précieux par l’exhaustivité de son savoir et de ses talents, dons que les Tuatha désiraient garder pour eux. Ils le lièrent de chaînes. Mais Lugh parvint à se libérer et entra dans la bataille « comme se lève le soleil, comme une aube resplendissante. »
Il réapparait plus tard dans le Cycle d’Ulster, entre autre, où, selon certains, le héros Cuchūlain est son fils, selon d’autres, son incarnation ou avatar

2. Le Mabinogi gallois : Lleu Llaw Gyffes
Les Mabinogion ou les Quatre Branches du Mabinogi (Pedair Cainc y Mabinogi en gallois) sont quatre textes médiévaux (des chwedl ou cyfarwyddyd, mots qui signifient « contes »), écrits en moyen-gallois (langue en vigueur du XIIe siècle au XVIe siècle), qui font référence à la mythologie celtique. Traditionnellement s'y s’ajoutent d'autres contes relevant de la légende arthurienne.
Le mot Mabinogion est le pluriel de Mabinogi. Diverses explications sur le sens du mot ont été avancées, mais il vient vraisemblablement du dieu Mabon (Maponos en Gaule) qui figure dans le conte Kulhwch et Olwen et qui fait partie de la même collection. Les quatre récits s'intitulent : Pwyll, prince de Dyfed, Le Mabinogi de Branwen, Manawydan fils de Llyr et Math fils de Mathonwy.(Cette définition sort de Wikipédia. Je n’aurais pas fait mieux ;-)
Les Mabinogion ont été élaborés à partir de deux manuscrits, le Livre Blanc de Rhydderch dont la rédaction s'étale de 1380 à 1410, et le Livre Rouge de Hergest qui est daté approximativement de 1350. Rappelons que dans le monde celtique, la poésie était la spécialité des bardes. La rédaction tardive indique une longue tradition orale. Ces mythes se sont transmis de générations de bardes en générations d’érudits, à travers les siècles.
Les thèmes développés dans le Mabinogi ont leurs parallèles dans la tradition irlandaise.

En bref, au sujet de Lleu : Math fab Mathonwy désira tester la virginité d’Arianrhod (sa fille ou sa future femme selon les versions) en la faisant passer sous une baguette magique. Mais aussitôt fut-elle passée qu’Arianrhod donna naissance à deux garçons. Le premier fut jeté dans la mer où il se transforma en poisson. Le second fut caché dans un coffre. Gwydion, le frère d’Arianrhod, le découvrit et lui trouva une nourrice.Le garçon grandit très vite et devint fort. Gwydion se prit d’affection pour lui et le protégea grâce à ses pouvoirs magiques, tandis que sa mère Arianrhod le détestait parce qu’il lui rappelait sa honte. Une rivalité s’installa entre le frère et la sœur. Finalement, Gwidion fit en sorte que Lugh ne put être tué ni le jour, ni la nuit, ni vêtu, ni nu, ni d’aucune arme forgée par l’homme. Il créa ensuite une femme pour Lugh à partir d’une fleur, Blodeuwedd (visage de fleur). Lugh l’épousa. Mais Arianrhod rallia bientôt la jeune femme à sa cause. Blodeuwedd découvrit par séduction le moyen de tuer Lugh : le soir, quand lune et soleil sont tous deux dans le ciel, par une lance forgée durant une année et uniquement quand tout le monde est aux célébrations religieuses, lorsqu’il est revêtu d’un filet, un pied dans un chaudron, l’autre sur un bouc (nous pourrions discuter longuement de ces symboles ;-)Blodeuwedd arrangea ainsi l’assassinat de Lugh. Mais quand la lance transperça son côté, il se transforma en aigle et s’enfuit. Gwydion maudit Blodeuwedd et la changea en chouette, puis il retrouva Lugh perché sur un chêne et, à l’aide d’un chant spécial, lui rendit sa forme humaine.

3. Le Mercure gallo-romain
Sur le continent, l’anéantissement du druidisme par les romains a contribué à la perte des notions religieuses, dont celles rapportées à Lug. Il n’en reste que quelques toponymes, comme Lugdunum et la légende de sa fondation par Lug. Les croyances dérivées des Gallo-romains nous donnent cependant quelques indications précieuses le concernant. C’est Jules César, visiblement intrigué par la mythologie gauloise, qui le premier compara Lug à Mercure. Il semblerait que ce Lug fut la divinité principale à travers les Gaules. César le plaça à la tête du panthéon gaulois.Les gaulois conquis se sont littéralement jetés sur la possibilité d’adorer Mercure en tant que Lug. À Lyon, un temple ou sanctuaire était dédié à Lug/Mercure. Les multiples épithètes «indigènes» accordés à Lug dans le culte de Mercure de la province Lyonnaise, Narbonaise, et en Gaule Belgique, présentent la divinité gallo-romaine sous une forme très proche du Lugh irlandais : souverain et guerrier, multifonctionnel (couvrant par ses talents les trois classes de la société), armé d’une lance ou d’une fronde infaillible, accompagné de corbeaux (oiseaux du champ de bataille). Son épithète d’Augustus, très fréquent dans les provinces gauloises, montre clairement son lien avec le pouvoir royal (impérial, sous l’administration romaine) et permet de concevoir une divinité déclinée en différents stades durant la romanisation.
Le Mercure gallo-romain n’a vraiment plus rien à voir avec le Mercure romain, lui-même dérivé de l’Hermès grec.

4. Lug/Mercure durant la christianisation
Les rapports de Lug/Mercure (divinité principale et fils unique) avec la virginité de sa mère et la résurrection, ont créé un terrain propice à la Christianisation.

On le fêtait le 1er août. Cette fête a perduré jusqu’au moyen âge sous diverses formes, parallèlement au culte chrétien de l’assomption, en Angleterre et en Irlande. Certains disent que l’assomption, « l’élévation ou enlèvement » de Marie au ciel, (on ne trouve aucune trace de l’évènement dans le Nouveau Testament, soit-dit en passant), dédiée à la mère vierge de Jésus, en est dérivée, puisque Lug avait instauré cette célébration en l’honneur de Taìtlu, sa mère nourricière. Au fur et à mesure des siècles, cette fête a « glissé » vers le 15 août pour une raison très banale : on la débutait au 1er août par un carême de 15 jours (sauf le 6 août où l’on pouvait manger du poisson). Tout naturellement, le festin du 15 août clôturant le carême est devenu la date de référence. Cette date est d’ailleurs encore aujourd’hui celle d’un jour férié, favori des réunions de familles, avec buffet ou BBQ.La notion celte de festin à la saison des moissons après les privations provoquées par les guerres, les équipées et conquêtes de l’été, correspond parfaitement à l’image que la religion catholique a donnée au carême de l’assomption. Les célébrations celtiques persistaient tant et si bien que les autorités romaines impériales puis catholiques ont dû leur trouver des correspondances. Succès d’intégration garanti !

En résumé, Lug est plutôt un dieu solaire, comme le démontre sont aspect « résurrection cyclique », mais Lug n’est pas pacifique – sa royauté le lie à la classe guerrière.
Ses attributs multifonctionnels le rendent assez paradoxal puisqu’il doit, en plus d’arborer les qualités guerrières et aristocratiques, aussi assurer l’éducation et le savoir par le sacerdoce, la prospérité par l’agriculture et le raffinement par l’artisanat. Or, la guerre est dévoreuse de ressources. Lug établit donc un juste milieu dans un équilibre précaire, toujours en mouvement. Le culte pan-celtique devait en être la représentation.Les traditions irlandaises et anglaises du 1er août nous donnent une pâle idée de ce que la célébration celtique (Lughnasadh) devait être. Courses de chevaux, foires agricoles, mariages, etc. Vous en trouverez une reconstitution dans les pages de Milo, (p. 225 à 238). Je vous renvoie donc au roman pour les détails de la célébration et de l’histoire « continentale » du dieu Lug, déduite des textes précités, avec les éléments druidiques rétablis autant que possible.
Bonne lecture !

* Selon le cycle, les invasions de l’Irlande après le déluge sont les suivantes :
1. Les Fomoires, vraisemblablement agriculteurs et cueilleurs du Néolithique.
2. Partholōn, descendant de Magog, fils de Japheth, fils de Noé, arriva en Irlande avec 5000 hommes et 4000 femmes par bateau via la Grèce, puis la Sicile, puis l’Espagne. Ils amenèrent 4 bœufs qui donnèrent les quatre premiers troupeaux d’Irlande, domptèrent la forêt pour créer 4 plaines et 7 lacs, puis moururent tous d’une épidémie sauf Tuan Mac Cairil. Il raconta l’histoire de son peuple. Elle parvint aux oreilles de St Finnian qui la retranscrivit.
3. Nemed partit de Grèce avec 40 bateaux. 4 seulement arrivèrent en Irlande. Nemed mourut de maladie. Les descendants de son groupe furent assujettis par les Fomoires et leur payèrent un lourd tribut. Après une révolte, 30 guerriers survécurent et s’éparpillèrent vers le continent. L’un deux devint l’ancêtre des Bretons (Ile de (Grande) Bretagne) et un autre, des Fir Bolg, les Belges.
4. Fir Bolgs : Builg ou Belgae, Belges du continent (voir carte dans Milo). Les Celtes Belges étaient sans nul doute des conquérants puisqu’on trouve des traces de leurs colonies dans le sud de l’île de Bretagne et en Irlande. On dit qu’ils amenèrent la justice en Irlande. Ils furent vaincus et pratiquement décimés par les Tuatha Dé Danan, mais pas tout à fait puisqu’il est dit qu’ils ont fondé une race (lignée) d’hommes typique en Irlande, trapus et aux cheveux foncés.
5. Les Tuatha Dé Danan sont arrivés du Nord sur les nuages noirs. Dieux déchus ou exilés, leurs personnages concordent avec la mythologie celtique continentale. Tuiran est Taranis, Ogme est Ogmios, Lugh est Lug, etc.Ils introduisirent les chariots et le druidisme.
6. Les Milésiens, ou fils de Mil, vainquirent (après maints déboires) les Tuatha Dé Danan et les forcèrent à vivre sous terre.(D’où l’Autre Monde dont les accès sont les grottes, les étendues d’eau, etc. C’est ce qui a donné naissance, au moyen-âge, aux diverses variations du peuple fée, personnages ailés ou non, rendus minuscules par une existence sous les collines, les racines et les lacs, lutins et autres nutons, et au royaume de féérie invisible aux mortels ou règne la magie des anciens temps, d’où sont sortis les marraines fées, les sorciers, les créatures imaginaires, etc.) L’épouse de l’un de leur roi, Erìu, donna à l’Irlande son nom poétique, Eire.

Note : Les similitudes de Lug en Irlandes, au pays de Galles et en Gaule démontrent une universalité du patrimoine religieux celtique. Le Livre des Conquêtes (en tradition orale) avait sans nul doute son correspondant continental, même si le contexte différent imposait ses variations (les Celtes continentaux étant conquérants et les Celtes insulaires subissant les invasions maritimes successives). Personne ce connait à ce jours l’équivalent du nom Tuatha Dé Danan en Gaule, mais ils n’en demeuraient pas moins de la race des dieux de part et d’autre de la Manches. Leurs noms individuels prenaient des accents différents selon les dialectes, leur histoire personnelle s’adaptait, tandis que leurs qualités et attributs demeuraient intactes. D’ailleurs, les noms de dieux variait d’un peuple à l’autre sur le continent, ou se dotait d’une épithète différente, ce qui dénote une souplesse religieuse. Autour d’une armature commune, et dans une certaine mesure, les bardes brodaient selon leur inspiration du moment et les évènements particuliers relatifs aux peuples dont ils faisaient partie.

Bibliographie :
Robert Graves, Les mythes celtes, Editions du Rocher
Veceslas Kruta, Les Celtes, histoire et dictionnaire,
Robert LaffontNicole Jufer et Thierry Lignibûhl, Répertoire des Dieux gaulois, Errance
New Larousse encyclopedia of Mythology, Hamlin
L’épopée celte d’Irlande, Jean Markale, Payot
Et bien sûr les œuvres complètes de Christian-J. Guyonvarc’h

Le calendrier gaulois

2009-08-07T02:31:00.000-07:00

la roue de Taranis

L’année (sonnocingos) était divisée en deux semestres de six mois, l’un sombre (novembre marquait le nouvel an), l’autre clair.
Un mois (mid) était divisé en deux périodes de 14 ou 15 jours. La première, sombre, débutait avec la nouvelle lune et la seconde, claire, débutait avec la pleine lune.
Les mois pairs comprenaient 30 jours (MAT. matos, « complet »), les mois impairs, 29 jours (ANM. Anmatos, « défavorable, incomplet »).
Les unités de 24h (lat(ion)) commençaient au coucher du soleil. Les Celtes comptaient en nuits et en lunes, pas en jours.
Afin de récupérer le décalage entre le calendrier lunaire et le calendrier solaire, deux mois étaient intercalés : Ciallos, de 29 ou 30 jours selon la pleine lune du mois suivant, inséré tous les deux ans et demi au début de l’été, et Midx, également pair ou impair, inséré tous les lustres avant l’hiver.
Un lustre égalait une période de cinq ans. Un siècle égalait une période de trente ans.
Imbolg, Beltaine et Lughnasad sont des dénominations originaires des Celtes d’Irlande. On ignore les noms des célébrations saisonnières gauloises. Samain serait commun aux Celtes continentaux et insulaires puisqu’il est mentionné dans le « calendrier de Coligny », découvert fragmenté et daté du IIe s. après J.-C.
Le calendrier gaulois impliquait une savante observation des astres, des mesures et calculs compliqués, une connaissance sans doute accessible aux seuls druides.

Equinoxe d'automne

2009-08-07T01:57:00.000-07:00

La terre à l'équinoxe

L’équinoxe : l’équilibre cosmique, entre l’obscurité et la lumière. Avec un peu d’imagination et des sources plus ou moins honnêtes sur la culture celtique, on peut facilement extrapoler sur ce que pouvait bien représenter les équinoxes pour les Celtes.
Il suffit de taper les mots clef EQUINOXE et CELTES dans Google pour se rendre compte de l’ampleur des dégâts, allant des ligues ésotériques aux groupes de sorcellerie, en passant par des pseudo-druides.
Cet engouement pour le mystère et le mystique vient certainement d’une réelle soif spirituelle, mais personnellement, je ne tiens pas à détourner des cultes antiques, dont n’a plus que des résidus, ni à me les approprier pour me donner un semblant de consistance ou d’identité.
Il est certain que les druides utilisaient la divination et une forme de magie : des outils sacerdotaux ! Non des instruments aléatoires sensationnalistes.

Soyons réalistes : l’homme moderne, profondément sédentarisé et extrêmement matérialiste, est réellement diminué, physiquement et spirituellement, et ne peut que s’imaginer les cultes préchrétiens. Il les examiner comme on étudie les étoiles avec un télescope sans espoir de les rejoindre.

Donc, il nous reste la bonne vielle méthode : examiner les faits, entamer le questionnement, et parfois, émettre des hypothèses (et non des croyances) tout en respectant autant que possible une logique comportementale, sans y superposer nos désirs et nos besoins d’humains frustrés par notre époque à la recherche d'autre chose ou emprunts de nostalgie.

Par exemple :
Fait : On a découvert des offrandes aux entrées des grottes. Ce fut le cas dans nos régions, le long de la Lesse, entre-autres. Il est logique de penser que ces poteries contenaient des breuvages ou des décoctions, voire des aliments. Si ces offrandes semblent ponctuelles, l’archéologie ne peut toutefois nous dire avec certitude à quelle époque de l’année ces offrandes avaient lieu, ni à quelle cérémonie elles étaient destinées.
Question : Dans quel but ces offrandes ponctuelles à ces endroits précis ?
Hypothèses : On sait grâce aux découvertes archéologiques et aux dires des auteurs antiques latins et grecs – à prendre toutefois dans leur contexte – et des textes de retranscription médiévaux – à décortiquer soigneusement – que les Celtes considéraient les entrées des grottes et les surfaces aquatiques pour des « passages » vers l’Autre-Monde.
Les équinoxes ouvraient-ils ces passages, comme c’était le cas lors de Samain (ça, on est à peu près sûr qu’ils le pensaient !). Ces offrandes étaient-elles dès lors destinées aux habitants de l’Autre-Monde ? Pour retenir les démons ou pour s’adjoindre la bienveillance des Dieux et des Héros ?

Il est possible également d’explorer les cultes celtiques par le biais des premiers rites catholiques. Souvent, l’Eglise, pour s’implanter, ne pouvant pas tout diaboliser, faisaient comme les fans d’ésotérisme et de chamanisme de notre époque : elle s’appropriait les croyances païennes et les rites paysans.
Je m’appliquerai à l’exercice ardu de les examiner au microscope lorsque j’écrirai le troisième tome de Milo, mais une chose à la fois s’il vous plaît, je n’en suis qu’au deuxième et à l’époque gallo-romaine.

Par exemple :
Fait : La légende de St Hubert, qui date du 7ème siècle de notre ère.
Je vous résume le parcours classique du saint : né de bonne famille et de haute lignée, Hubert est voué à une vie mondaine et pécheresse, il a une vision au cours d’une partie de chasse (dans ce cas précis : un cerf d’une stature exceptionnelle, blanc, avec des bois brillants selon une version, des bois arborant la croix du Christ selon une autre) et il entame du coup une vie monastique.
Plusieurs patelins en France et en Belgique portent son nom, mais il est lié à la ville de Liège et il représente le patron des chasseurs.
Comme par hasard, le culte de ce Saint à lieu peu avant l’équinoxe. Aujourd’hui, il s’agit d’une bénédiction des animaux de compagnie. Au départ, puisque l’automne ouvrait la saison de la chasse, le prêtre bénissait les meutes de chiens de chasse, les montures, les nobles cavaliers chasseurs et leurs compagnies.
Questions et hypothèses: Cernunos, le dieu aux bois de cerf, aurait-il quelque chose à voir avec l’Equinoxe ? ou bien, l’équinoxe d’automne avait-il un symbolisme lié à la chasse ? Chez les Celtes, certains animaux étaient tabous et ne pouvaient être chassés que par certaines personnes et avec la bénédiction des Druides.
Sur le chaudron de Gündestrup, Cernunos porte un torque dans sa main. Cela a-t-il un rapport avec le rite du passage à l’âge adulte, quand le jeune homme recevait son torque ? La chasse était-elle l’une des épreuves du jeune garçon ? L’équinoxe marquait-il le moment où tous les jeunes garçons en âge de porter le torque débutaient ou terminaient leur temps d’épreuve ?

Ça vaudrait le coup de creuser, non ?

En tout cas, on voit à quel point il serait facile de s’égarer, et les tonnes d’hypothèse qu’on pourrait émettre avec un seul fait !

En résumé et pour être franche, je n’en sais pas assez sur le rituel druidique de l’équinoxe d’automne pour vous en parler, et je pense que personne, actuellement, n’est en mesure de le faire.
Mais on y travaille, on y travaille sérieusement, soyez-en certains !

Bibliographie :
- Christian-J Guyonvarc’h : Magien, médecine et divination chez les Celtes
- Venseslas Kruta : Les Celtes, histoire et dictionnaire
- Patrice Méniel : Les Gaulois et les animaux : élevage, repas et sacrifices
- Direction de l’Archéologie, division du Patrimoine de la Direction générale de l’Aménagement du Territoire, Ministère de la Région Wallonne : la série « Fouilles » de la collection « Etudes et Documents »

Cernunos et St Hubert, une sorte de continuité ?

Solstice d'été

2009-06-21T01:09:00.000-07:00

Solstice d’été

Le 21 juin est la journée la plus longue de l'année. Le solstice d'été. Un moment important dans le cycle annuel celtique, sujet à célébration.
Si l'équinoxe symbolise l'équilibre entre la lumière et l'obscurité, le solstice représente l'opposé. Le solstice de juin devait être célébré également par des grands feux, des danses, une atmosphère festive : la gloire de Lug, dieu lumineux, prévalait et la suprématie des activités diurnes baignaient dans les rayons solaires.
En hiver, par contre, le solstice représentait le "côté sombre" de tous les aspects de la vie quotidienne. La plupart des activités agraires ou guerrières étaient fortement ralenties. Cette célébration devait sans doute être plus druidique, avec un aspect plus sérieux ou dramatique.

Les connaissances en cosmologie et cosmogonie des Celtes n'avaient rien à envier aux civilisations méditerranéennes grecques ou égyptiennes, ni aux Mayas ou Aztèques, dont on découvre depuis peu les merveilles, ni aux civilisations orientales. Pourtant, dans l'opinion publique, ces civilisations sont considérées comme "éclairées", alors que les Celtes apparaissent souvent comme un peuple "obscur".
Pourquoi ?
Tout simplement parce qu'ils s'attachaient plus à l'ESPRIT qu'à la MATIERE, ne voyant aucune utilité à figer leurs fabuleuses connaissances sur papyrus, sur des murs de pierres, ou dans des monuments colossaux. C'est la raison pour laquelle ils méprisaient l'écriture, préférant de loin mémoriser, agir devant témoins et utiliser des messagers au lieu de missives. Les Celtes avaient compris que cette vie n'était qu'un "passage" dans une longue existence. Dès lors, les actions et les paroles avaient une répercussion directe sur la vie suivante, dans le domaine de l'Autre Monde, tandis que ce qui était matériel restait "coincé" dans ce monde-ci imparfait et précaire. Ils ne comprenaient pas qu'on puisse dépenser une formidable énergie en main d'œuvre, risquer de déranger l'économie, gâcher les paysages et les bonnes terres de culture, etc. pour ériger des temples ou stocker de la paperasserie !
Voilà qui semble difficile à comprendre aux gens de notre époque, attachés au tangible et au concret... tellement latins !
Les lecteurs auront remarqué que dans "Milo", l'auteur a tenu à représenter la religion des Celtes au quotidien, non seulement du point de vue des rituels et des croyances, mais en faisant même intervenir les différents Dieux et en envoyant le héros s'initier dans l'Autre Monde. Ce ne fut pas par simple goût de l'originalité, mais par un choix bien pesé afin d'illustrer le fait que, pour les Celtes, tout cela, qui ressemble aujourd'hui à de l'Héroîc-fantasy, était bien réel !
Difficile à croire ?
La réalité n'est jamais qu'une question de vision du monde, de perception. Le "domaine du possible" est un concept arbitraire, conditionné par la raison du moment et le poids de la culture.
D'après le Docteur John E. Mack (M.D.), d'Harvard Medical School, notre vision du "possible" est complètement différente de la réalité des indiens d'Amérique, par exemple, ou des moines bouddhistes tibétains. Nous avons aujourd'hui, dans notre culture occidentale, une idée limitée de ce qui est réel. Et cette idée devient de plus en plus limitée au fur et à mesure que passent les siècles. Nos sens, par lesquels nous pouvons connaître le "monde de l'esprit", sont atrophiés. Nous n'avons même plus l'appareillage mental nécessaire, ni les capacités de perception qui nous permettraient de mieux cerner la réalité. Nous avons perdu les sens premiers nous permettant d'aller au-delà de notre horizon physique.
C'est pour cette raison qu'il nous est difficile, voire impossible, de nous représenter exhaustivement la religion celtique et ce qu'elle impliquait comme connaissances.

Donc, ce 21 juin, jour du solstice, pour ma part, je me contenterai d'une randonnée aux abords d'une ancienne forteresse celtique, nichée au cœur de nos belles collines, en ayant une pensée pour l'invisible méconnu ou dédaigné, et pourtant bien réel !

Frédérique Badoux

IMBOLC

2009-06-04T01:07:00.000-07:00

IMBOLC, ou l’espoir du renouveau

Les celtes vivaient au rythme de quatre célébrations saisonnières majeures : Samain (nouvelle année, entrée de l'hiver), Imbolc, (l'espoir du printemps tout proche), Beltaine (la fin de la saison sombre, le retour de la lumière - l'été) et Lugnasadh (les moissons, l'abondance, la gratitude), selon leurs appellations gaéliques en Irlande. On ignore les noms exacts des célébrations gauloises, sauf pour Samain, commun aux celtes insulaires et continentaux.
Chacune de ces célébrations est maintenant ancrée à travers pas mal de nos coutumes modernes, en ayant perdu leur substance, et la plupart d'entre nous ignorent leurs origines celtiques.
Donc, au début du mois de février, les Celtes célébraient Imbolc, à mi-chemin entre le solstice d'hiver et l'équinoxe du printemps, lors du lever héliaque de l'étoile Capella.
A la page 41 de Milo, vous retrouverez notre héros à la veille de cette célébration. "[...] Cette nuit sans lune serait une célébration intime. Au cœur de chaque chaumière, on tresserait des brins de jonc en forme de roue et on brûlerait celle de l'année précédente. [...]"
On y parle d'offrandes personnelles, d'invocations scellées devant l'âtre, de prières pour que les prémices du printemps colorent la terre grise et le ciel froid, pour que les agneaux à naître, et plus tard les veaux, soient nombreux et vigoureux, et que le chant du merle résonne à nouveau dans les matins clairs.
Je vous conseille vivement de lire ou de relire ce passage très à propos. Imbolc évoquait aussi la purification. On y pratiquait des ablutions pour se débarrasser des souillures de l'hiver, et le feu purificateur, très souvent utilisés dans les rituels celtiques, était à l'honneur (les grands feux que nous connaissons dans nos régions sont un reliquat d'Imbolc).
A chaque célébration, son dieu. Imbolc était la fête de Bélisama, la déesse protectrice des artisans, l'inspiratrice de la connaissance. Elle tenait dans sa main la flamme qui animait l'âme des hommes. Elle s'appelait Brigit en Irlande (où elle fut vite canonisée par l'Eglise catholique, pressée de se faire accepter par des celtes réticents, non romanisés), et Brigantia en Gaule Belgique. Alors que les jours s'allongent, malgré l'hiver toujours bien présent avec ses crachins et ses vents froids, rassemblons notre courage comme les Celtes d'antan et vivons dans l'espérance du printemps, dans l'assurance que le soleil reprendra petit à petit ses droits et retrouvera ses forces et sa splendeur.
En attendant, je vous souhaite une bonne lecture ou relecture de Milo.

Frédérique Badoux

Un nouveau musée adopte Milo

2009-05-28T09:48:00.000-07:00

Dès le vendredi 29 mai, le musée du Malgré-tout, à Treignes, mettra Milo en vente dans sa librairie. Le conservateur, M. Pierre Cattelain, a beacoup apprécié les aventures historiques de notre celte belge préféré.
Voici le site du musée : www.museedumalgrétout.net
N'hésitez pas, cette été, d'aller y faire un tour, la région est superbe !

Cavalcade gauloise

2009-04-28T03:09:00.000-07:00

Le 26 avril dernier, à l'espace gallo-romain de Ath, la troupe des Ambiani nous a offert une représentation du guerrier gaulois à cheval. Le spectacle était magnifique et n'était sans rappeler quelques passages de Milo !

L'entente est bonne entre les Ambiani et l'auteur de Milo, et laisse envisager la possibilité d'une collaboration plus étroite.
Les démarches de l'écriture d'un roman historique tel que Milo ressemblent à celles de l'archéologie expérimentale et de la reconstitution historique comme les pronent les Ambiani.

Les contraintes littéraires, liées par exemple au confort du lecteur, imposent parfois de légers compromis, autant que la contrainte de représenter la guerre telle que la concevaient les Celtes dans un espace réduit, devant un public familial.

L'auteur de Milo, elle aussi, a dû se mettre dans la peau de personnages fictifs et historiques selon une cohérence comportementale et une logique matérielle fidèles à l'époque, quand l'archéologie et les écrits historiques ne donnent pas toutes les réponses !

Le but commun des Ambiani et de l'auteur de Milo est d'expérimenter, de déduire d'après des bases solides, ... pour enfin donner à voir !

Quelle passionnante expérience !

Milo à Lorient !

2009-04-06T02:09:00.000-07:00

Si l’esprit celte est devenu aujourd’hui une culture bien vivante, bien heureusement mise en exergue par les nations du drapeau interceltique, c’est plutôt par le biais des racines que Milo, une épopée celte en Gaule Belgique, embrasse la celtitude.

Car la civilisation celtique, qui a donné les airs festifs, les danses et tout un éventail d’aspects culturels plus attrayants les uns que les autres rassemblés dans ce fameux Festival, était bel et bien répandue dans toute l’Europe.
Les pays qui n’ont pas eu la chance de préserver cette identité celtique tout au long de leur histoire, à cause d’un détour forcé par l’Empire Romain, par exemple, n’ont plus qu’à se raccrocher à ces racines communes !

Milo, une épopée celte en Gaule Belgique, permet à tous de découvrir – ou de redécouvrir – les résurgences bien vivantes des racines celtes, qui ont trouvé leur chemin jusqu’à nos jours à travers l’opposition des envahisseurs successifs et de l’obscurantisme, camouflées la plupart du temps sous des traditions religieuses, en Belgique, au Luxembourg, et dans le Nord et l’Est de la France.

Quoi de plus naturelle, donc, sa présence chez ses cousins armoricains, au quai des livres du Festival Interceltique de Lorient !

2010 sera la 40ème du festival :-) et Milo sera à nouveau au rendez-vous !

Prix Gros Sel du public 2008

2008-12-03T13:44:00.000-08:00

Après une superbe remontée (de la 20ème place à la 3ème), Milo a fini... 6ème !!! Dommage. Mais ce fut une belle aventure. L'auteur a quand même eu droit à une photo avec Madame Fadia Laanan, Ministre de la Culture.

Un grand merci au lecteurs, amis et fans, qui ont voté.

Croyez moi, Milo se frottera à d'autres prix littéraires ! Après tout, il vient seulement de naître. Il a l'avenir devant lui...

Les Celtes et l'Heroïc-fantasy

2008-11-04T01:13:00.000-08:00

Les Celtes ont inventé l’Heroïc-fantasy !

Eh oui ! Les fans de sorciers et de magiciens, d'épées nobles et fantastiques, de demi-dieux et de héros mortels, de contrées enchantées et autres Harry Potter, doivent savoir que la source de ce qui porte aujourd'hui le nom d'Héroïc-Fantasy n'est autre que la mythologie celtique.
Les Celtes pratiquaient le culte de l'héroïsme, et leur mythologie en était imprégnée. Bien que l'influence de la mythologie grecque et germanique soit avérée, les cycles mythologiques irlandais et gallois (et gaulois, malheureusement restés à l'état oral, altérés et réduits en contes populaires après la période gallo-romaine) forment les principales racines de l'Héroic-Fantasy, des dragons et griffons aux portails entre les mondes, en passant par les enchanteurs et les potions en tous genres.

J.R.R. Tolkien lui-même, qui a étudié ces cycles dans leur langue d'origine, affirmait que les elfes et les fées n'étaient que les résurgences des Dieux celtes, condamnés par le Christianisme, puis par l'industrialisation, à vivre dans des mondes souterrains ou parallèles, parfois même sous la forme de petits être bienfaisants ou malfaisants dont les ailes symbolisaient le statut d'antan.

Couchée sur parchemin par des moines du Moyen-âge soucieux de la rendre moins païenne, exacerbée par la littérature romantique du 19è siècle, reprise ensuite dans des formes artistiques les plus diverses, au théatre (Shakespeare, puis Tennyson, ...), dans les symphonies (Wagner, Malher, ...) puis au Cinéma et même dans la publicité, la culture celtique a la vie dure. Elle persiste, s'adapte, et continue à nous faire vibrer génération après génération.Dans Milo, découvrez donc cette mythologie fascinante qui émerveille encore et encore sous les masques de notre société moderne.Et quand vous croiserez un Gandalf, un Dumbledore ou un Merlin, pensez donc à leurs maîtres les druides qui ont personnifiés bien avant eux la sagesse, la soif de connaissance, la philosophie, et l'éternité.

Milo en chair et en os

2008-10-22T05:03:00.001-07:00

Milo était présent en chair et en os à la foire du livre de Musson, les 4 et 5 octobre derniers.

Il a eu du succès : on aurait dit qu'il était sorti du roman !

La tunique, le sayon et les braies ont été confectionnés avec l'aide de Françoise Duchèsne, en visite du Québec. L'équipement (torque, chaussures, épée, fibule) a été aimablement prêté par le musée des Celtes, de Libramont. http://www.museedesceltes.be/

Le rôle de Milo était admirablement tenu par Alexis Royer.

Il était également présent le samedi 7 mars 2009 à la foire du livre de Bruxelles et sera invité à Arlon, au musée archéologique, lors du week end de l'archéologie (archéopass - Région Wallonne), le 27 juin 2009.

L'auteur

2008-10-21T02:13:00.000-07:00

Généralités
Frédérique Liliane Badoux
Née à Namur en 1969

Après des études artistiques à l’Académie des Beaux-arts, elle a suivi une formation en secrétariat, métier qu’elle abhorre, mais qui lui permet aujourd’hui de taper aussi vite qu’elle pense.

Deux importants détours pas les Etats-Unis lui ont permis d'enseigner ensuite, plusieurs années durant, dans une école de langues créée par l’Université Catholique de Louvain, où elle a reçu une formation pédagogique.
Occasionnellement, mais toujours avec plaisir, elle traduit de l’anglais vers le français pour diverses associations, du document scientifique aux chansons populaires.

Elle écrit des poèmes et des histoires qu’elle illustre depuis qu’elle est capable de tenir un crayon. Deux romans sont terminés. Ses poèmes sont en cours de compilation.
La première œuvre publiée, sortie en librairie le 1er juillet 2008, est un roman historique intitulé « Milo ».
Un plus de deux romans en cours d’écriture, elle anime un atelier d’écriture à la Maison de la Poésie de Namur.
Artiste peintre, elle travaille également en tant qu’illustratrice.

À côté de l’écriture, elle joue du piano et accompagne des chanteurs lors de diverses manifestations ou concerts. La musique et les promenades à pied, à cheval ou en voiture dans notre superbe campagne sont ses activités favorites.

Au sujet de Milo...
C’est après avoir étudié plusieurs biographies de J.R.R. Tolkien, et lu l'intégralité de son oeuvre, que Frédérique s’est penchée avec assiduité et délices sur les cycles mythologiques irlandais et gallois. Ainsi naquit sa passion pour les Celtes.
Namuroise de souche, amoureuse de sa région, la popularité rencontrée par la civilisation romaine aux dépens de celle des Gaulois encore taxés de barbarisme finit par lui échauffer les oreilles. Elle s’est mise en devoir d’utiliser ses talents pour rendre justice aux Gaulois belges, les guérir des clichés et mettre en lumière le patrimoine celtique qui foisonne dans nos traditions culturelles et religieuses (la Belgique étant fondée sur un catholicisme qui remonte à l'époque des Gallo-romains).
Plus de trois années de recherches, six années de travail acharné en tout, furent nécessaires mais le pari est gagné.
Cet amour pour le pays et son extraordinaire passé historique, c’est ce qu’elle espère partager au travers de Milo. Comme l’a un jour déclaré Charles Augustin Sainte-Beuve : « Écrire ce roman, pour moi, ce n’était qu’une manière indirecte d’aimer, et de le dire. »

Les croquis de l'auteur

2008-10-19T07:29:00.000-07:00

Le roman historique de Frédérique Badoux

2008-10-16T10:19:00.000-07:00

INEDIT !! La guerre des Gaules vue par les Gaulois !
En l'an 57 avant Jésus-Christ, Milo a quatorze ans. Sorti de la servitude grâce à un druide visionnaire, il accompagne le roi des Aduatuques lors d'une extraordinaire assemblée où les peuples du Nord s'allient dans l'espoir de montrer catégoriquement à Jules César à quel point ils chérissent leur indépendance. Cette coalition provoque l'effet contraire : avant l'hiver, la Gaule Belgique est mâtée. Dixit Julius Caesar !
Toutefois, le proconsul romain sous-estime les guerriers qu'il pense avoir mis à genoux.
Pris dans la tourmente, Milo s'accroche à ses racines. Il s'obstine, en dépit des circonstances, à écouter la voix des dieux. Entre les champs de bataille et la guérilla, les serments d'allégeance et les traîtrises abjectes, entre les traditions et la nécessité, entre son devoir et son amour pour Mélissa, sa destinée se construit peu à peu, tel un paradoxe dans un monde vacillant.
Et le Grand Jules César n'est pas au bout de ses surprises !

Se procurer Milo

2008-10-15T08:44:00.001-07:00

Milo est disponible en librairie, de stock ou sur commande, partout en Belgique (diffusé par l'éditeur) et en France (via Soleil Diffusion).
n°ISBN : 2-930418-38-9
28€ (très bon marché pour 834 pages ...!)

Pour un envoi dans un autre pays, contactez l'éditeur (cliquez sur le titre) ou l'auteur : lilifred@tele2allin.be

Mémogrames éditions, Bruxelles : "Editer la mémoire, parce qu'elle est l'avenir du passé et la conscience du futur."